Thich Nhat Hanh zen mester: csak a szeretet menthet meg minket a klímaváltozástól.

A vezető spirituális tanító arra figyelmeztet, hogy ha az emberek nem tudják magukat megmenteni saját szenvedésüktől, hogyan várhatjuk el tőlük, hogy aggódjanak a Földanya sorsáért?

Thich Nhat Hanh zen mester, a világ egyik vezető spirituális tanítója nagy békében él, még akkor is, amikor azt jósolja, hogy az elszabadult éghajlatváltozás következtében 100 éven belül összeomolhat a civilizáció.

A 86 éves vietnami szerzetes, akinek világszerte több százezer követője van, úgy véli, hogy az emberek többsége azért nem reagál a globális felmelegedés fenyegetésére, mert – az elsöprő tudományos bizonyítékok ellenére – képtelenek saját magukat megmenteni a saját személyes szenvedésüktől, nemhogy a Földanya helyzete miatt aggódni.

Thay, ahogyan ismerik, azt mondja, hogy lehetséges békében élni, ha áthatolunk hamis valóságunkon, amely az élet és halál gondolatán alapul, és megérintjük a buddhista gondolkodás végső dimenzióját, amelyben az energiát nem lehet létrehozni vagy megsemmisíteni.

Azzal, hogy felismerjük minden élet összekapcsolódását, túlléphetünk azon az elképzelésen, hogy különálló ének vagyunk, és kiterjeszthetjük együttérzésünket és szeretetünket oly módon, hogy a Föld védelmében cselekedjünk.

Nézzünk túl a félelmen

Thay új könyvében, a Félelemben arról ír, hogy az emberek életük nagy részét azzal töltik, hogy aggódnak a betegség, az öregedés és a számukra legértékesebb dolgok elvesztése miatt, annak ellenére, hogy nyilvánvaló tény, hogy egy nap mindezt el kell majd engedniük.

Amikor megértjük, hogy többek vagyunk a fizikai testünknél, hogy nem a semmiből jöttünk és nem is fogunk eltűnni a semmibe, akkor megszabadulunk a félelemtől – mondja; a félelemmentesség nemcsak lehetséges, hanem a végső öröm.

“Az időérzékelésünk segíthet” – mondta nekem Thay a Bordeaux melletti Plum Village kolostorában lévő szerény otthonában. “Számunkra ez nagyon riasztó és sürgős, de a Földanya számára, ha szenved, tudja, hogy megvan az ereje, hogy meggyógyítsa magát, még ha 100 millió évbe is telik. Mi úgy gondoljuk, hogy a mi időnk a Földön csak 100 év, ezért vagyunk türelmetlenek. Fajunk kollektív karmája és tudatlansága, a kollektív harag és erőszak a pusztulásunkhoz fog vezetni, és ezt meg kell tanulnunk elfogadni.”

“És talán a Földanya valamikor a következő évtizedben egy nagyszerű lényt fog létrehozni … Nem tudjuk, és nem tudjuk megjósolni. A Földanya nagyon tehetséges. Buddhákat, bodhiszattvákat, nagyszerű lényeket hozott már létre.”

“Tehát keressetek menedéket Földanyához, adjátok meg magatokat neki, és kérjétek, hogy gyógyítson meg minket, segítsen nekünk. És el kell fogadnunk, hogy a legrosszabb is megtörténhet; hogy a legtöbbünk mint faj elpusztul, és sok más faj is elpusztul, és Földanya képes lesz arra, hogy talán néhány millió év múlva újra kihozzon minket, és ezúttal bölcsebben.”

Szembesüljünk az igazsággal

Thay szerint a hírnév, a gazdagság, a hatalom és a szexuális kielégülés keresése tökéletes menedéket nyújt az embereknek ahhoz, hogy elrejtőzzenek a világ előtt álló számos kihívással kapcsolatos igazság elől. Ami még rosszabb, az anyagi javak és a rohanó életmód iránti függőségünk csak ideiglenes vakolatot nyújt a tátongó érzelmi és lelki sebekre, ami csak még nagyobb magányt és boldogtalanságot szül.

Thay, aki nemrég ünnepelte felszentelésének 70. évfordulóját, az ökoszisztémák pusztulása és a biológiai sokféleség gyors ütemű csökkenése miatti cselekvés hiányáról elmélkedik: “Amikor meglátják az igazságot, már túl késő cselekedni… de nem akarnak felébredni, mert ez szenvedést okozhat nekik. Nem tudnak szembenézni az igazsággal. Nem arról van szó, hogy nem tudják, mi fog történni. Csak nem akarnak belegondolni.”

“El akarnak foglalatoskodni, hogy elfelejtsék. Nem szabad arról beszélnünk, hogy mit kellene tenniük, mit nem kellene tenniük, a jövő érdekében. Úgy kellene beszélnünk velük, hogy megérintsük a szívüket, hogy segítsük őket abban, hogy elinduljanak azon az úton, amely elhozza számukra az igazi boldogságot; a szeretet és a megértés útján, az elengedés bátorságával. Amikor megízlelték egy kicsit a békét és a szeretetet, akkor talán felébrednek.”

Thay hozta létre az Engaged Buddhism mozgalmat, amely az egyén aktív szerepvállalását támogatja a változás megteremtésében, és az ő mindfulness tréningje – egy etikai útiterv – arra szólítja fel a gyakorlókat, hogy bojkottálják a környezetet károsító termékeket, és szálljanak szembe a társadalmi igazságtalansággal.

Mivel nehéz meggyőzni az érdekelteket, hogy változtassanak a viselkedésükön, Thay szerint alulról jövő mozgalomra van szükség, és a Gandhi által alkalmazott taktikát idézi, de ragaszkodik ahhoz, hogy ez csak akkor lehet hatékony, ha az aktivisták először saját haragjukkal és félelmeikkel foglalkoznak, ahelyett, hogy ezeket azokra vetítik ki, akiket hibásnak tartanak.

Az ébredező fogyasztók befolyásolhatják a vállalatok magatartását

A káros termékeket előállító vállalatokról azt mondja: “Nem szabadna folytatniuk az ilyen dolgok gyártását. Nincs rájuk szükségünk. Másfajta termékekre van szükségünk, amelyek segítenek abban, hogy egészségesebbek legyünk. Ha a fogyasztók soraiban van ébredés, akkor a gyártónak is változtatnia kell. Mi kényszeríthetjük őt a változásra azzal, hogy nem vásárolunk.”

“Gandhi számos dolog bojkottjára tudta buzdítani népét. Tudta, hogyan kell vigyázni magára az erőszakmentes műveletek során. Tudta, hogyan kell megőrizni az energiát, mert a harc hosszú, ezért a spirituális gyakorlatra nagy szükség van a társadalom megváltoztatásának segítésére tett kísérletben.”

Thay, aki több mint 100 könyv, köztük a bestsellerré vált A tudatosság csodája című könyv szerzője, azt mondja, hogy bár a hatalom zsinórjait kezükben tartóknak nehéz felszólalni a jelenlegi gazdasági rendszer romboló természete ellen, mert félnek attól, hogy kiközösítik és nevetségessé teszik őket, mégis több vezetőre van szükségünk, akiknek van bátorságuk megkérdőjelezni a status quót.

Az üzleti és politikai vezetőknek ehhez együttérzésre van szükségük, hogy elfogadják és csökkentsék az egót – mondja Thay.

“Azért van bátorságotok ezt megtenni [felszólalni], mert együttérzéssel rendelkeztek, mert az együttérzés erőteljes energia” – mondja. “Az együttérzéssel képes vagy meghalni másokért, mint az anya, aki képes meghalni a gyermekéért. Van bátorságod kimondani, mert nem félsz attól, hogy elveszítesz valamit, mert tudod, hogy a megértés és a szeretet a boldogság alapja. De ha attól félsz, hogy elveszíted a státuszodat, a pozíciódat, akkor nem lesz bátorságod megtenni.”

Egy pillanatnyi elmélkedés

Miközben sok embert zavarba hoz életének bonyolultsága és a fogyasztói társadalmunk által kínált választási lehetőségek túláradó sokasága, Thay elvonulásai egy mélységesen egyszerű alternatívát kínálnak.

A Plum Village három hónapos téli elvonulása során Thay többször is arra oktatja a több száz szerzetest, apácát és laikus gyakorlót, hogy kapcsolják ki a fejükben lévő szüntelen zajt, és összpontosítsanak a tudatosság lényegére; a légzés, a járás, a jelen pillanatban való elmélkedés örömére.

Ahelyett, hogy a filozófia tanulmányozásában keresnénk az életre adandó válaszokat, vagy adrenalinnal feltöltött csúcsélményeket keresnénk, Thay azt javasolja, hogy az igazi boldogságot úgy találhatjuk meg, ha megérintjük a szentet az élet nagyon is hétköznapi tapasztalataiban, amelyeket nagyrészt figyelmen kívül hagyunk.

Hányszor értékeljük például teljes mértékben, hogy szívünk milyen keményen dolgozik éjjel-nappal, hogy életben tartson minket? Azt sugallja, hogy mély igazságokat fedezhetünk fel azáltal, hogy olyan alapvető dologra koncentrálunk, mint egy répa elfogyasztása, mivel rájövünk, hogy a zöldség nem létezhet az egész univerzum támogatása nélkül.

“Ha valóban kapcsolatba kerülsz egy darab sárgarépával, akkor kapcsolatba kerülsz a talajjal, az esővel, a napsütéssel” – mondja. “Kapcsolatba kerülsz a Földanyával, és ha így eszel, kapcsolatba kerülsz az igazi élettel, a gyökereiddel, és ez a meditáció. Ha minden falatot így rágunk meg az ételünkből, hálásak leszünk, és ha hálásak vagyunk, boldogok vagyunk.”

Annak ellenére, hogy az elmúlt hét évtizedben minden nap meditált, Thay úgy véli, még mindig van mit tanulnia. “A buddhizmusban a szeretetről úgy beszélünk, mint valami határtalan dologról” – mondja. “A szeretet négy elemének, a szerető kedvességnek, az együttérzésnek, az örömnek és az egykedvűségnek nincsenek határai.”

Buddha is így gondolkodik. Követői tökéletesnek nevezik őt, de ez szeretetből van, mert az igazság az, hogy soha nem lehetsz tökéletes. De nekünk nem kell tökéletesnek lennünk. Ezt jó, ha tudjuk. Ha minden nap egy kis előrelépést teszel, egy kicsit több örömöt és békét, az már elég jó, így Thay folytatja a gyakorlást, és a belátása napról napra mélyebbé válik.

“A gyakorlásnak nincs határa. És azt hiszem, ez igaz az emberi fajra is. Folytathatjuk a tanulást generációról generációra, és most itt az ideje, hogy elkezdjük megtanulni, hogyan kell megkülönböztetés nélkül szeretni, mert elég intelligensek vagyunk, de fajként nem szeretünk eléggé.”

Thich Nhat Hanh: egy a nyilvánosságtól távol élt élet

Thayt gyakran hasonlítják a Dalai Lámához, de nagyrészt elkerülte a nyilvánosság tekintetét, mivel úgy döntött, hogy egyszerű szerzetes életét éli. Kerülte a hírességek csapdáját, és csak olyan újságíróknak ad interjút, akik előtte időt töltöttek vele meditációval, azon az alapon, hogy a tudatosságot inkább megtapasztalni kell, mint leírni.

Thay azonban nem egy falusias, és rendkívüli életet élt, többek között Martin Luther King 1967-ben Nobel-békedíjra jelölte a vietnami háború befejezéséért végzett munkájáért. A jelölésében King így fogalmazott: “Személy szerint nem ismerek senkit, aki méltóbb lenne [erre a díjra], mint ez a szelíd vietnami szerzetes. Békeötletei, ha alkalmaznák, az ökumenizmus, a világ testvériségének, az emberiségnek emlékművét építenék”.

Martin Luther King Jr. és Thich Nhat Hanh az 1966-os chicagói konferencián | Photo courtesy Parallax Press

Thay 30 évvel ezelőtt hozta létre Plum Village-t, miután száműzték hazájából, és azóta Thaiföldön, Hongkongban és az Egyesült Államokban is működnek kolostorai, valamint egy alkalmazott buddhista intézet Németországban. Továbbra is a konfliktusok békés megoldásáért dolgozik világszerte, többek között több elvonulást is tartott izraeliek és palesztinok számára.

2009-ben saját életében is konfliktussal szembesült, amikor a vietnami hatóságok zaklatási és erőszakos kampányt követően bezárták nemrég megnyitott kolostorát Bhat Nha-ban. Thay úgy véli, hogy az akciót, amely az EU és más országok felháborodását váltotta ki, a kínaiak szervezték meg, miután nyilvánosan támogatta Tibetet. A 400 szerzetest és apácát szétszórták, de még mindig csendben működnek az országban.

A The Guardian által közzétett amerikai nagykövetségi táviratok rávilágítottak az elnyomással kapcsolatos aggodalmakra. Az egyik bizalmas távirat szerint: “A múlt héten a Bat Nha pagodánál lévő Plum Village közösségnél és a Dong Chiem katolikus plébánián kialakult helyzetek rossz kezelése Vietnamban – különösen a túlzott erőszak alkalmazása – aggasztó, és a GVN nagyobb mértékű emberi jogi fellépését jelzi a 2011. januári pártkongresszusra való felkészülés során.”

Minden eredménye ellenére, beleértve a közelmúltban a Times of India vendégszerkesztőjeként végzett munkát, Thay szerényen tekint vissza az életére.

“Nem sok mindent értünk el, kivéve némi békét, némi belső elégedettséget. Ez már sok” – mondja. “A legboldogabb pillanatok azok, amikor leülünk, és érezzük a testvéreink és nővéreink, laikusok és szerzetesek jelenlétét, akik gyakorolják a sétáló és ülő meditációt. Ez a fő eredmény, és más dolgok, mint könyvek kiadása és intézmények létrehozása, mint például Németországban, nem fontosak.”

“Fontos, hogy van egy szanghánk [közösségünk], és eljött a felismerés, hogy korunk Buddhája talán nem egy egyén, hanem egy szangha. Ha minden nap gyakorolod a sétáló és ülőmeditációt, és az odafigyelés, a koncentráció és a béke energiáját generálod, akkor egy sejt vagy az új Buddha testében. Ez nem álom, hanem ma és holnap lehetséges. A Buddha nem valami távoli dolog, hanem itt és most van.”

Bár Thay még mindig jó egészségnek örvend, és éles, mint a szög, nem lesz fiatalabb, és hamarosan talán elkezd visszavenni abból a megerőltető programból, amelynek során többször is bejárta a világot, elvonulásokat vezetett és továbbadta tanításait. Idén az Egyesült Államokon és Ázsián keresztül utazik – talán ez lesz az utolsó nagy külföldi útja.

Tekintettel arra, hogy hisz abban, hogy nincs születés és nincs halál, mit gondol a saját elmúlásáról?

“Teljesen világos, hogy Thay nem hal meg, hanem más emberekben folytatódik” – mondja. “Tehát semmi sincs veszve, és mi boldogok vagyunk, mert segíthetünk Buddhának megújítani a tanítását. Sokan mélyen félreértik őt, ezért megpróbáljuk elérhetővé és elég egyszerűvé tenni a tanítást, hogy minden ember jól tudja hasznosítani azt a tanítást és gyakorolni tudja.”

Miközben felemel egy pohár teát, hogy megigya, hozzáteszi: “Én már sokszor meghaltam, és minden pillanatban meghalsz, és minden pillanatban újjászületsz, tehát így képezzük magunkat. Olyan ez, mint a tea. Amikor forró vizet öntesz a teába, először megiszod, aztán újra forró vizet öntesz és iszol, és utána a tealevelek ott vannak a kannában, de az ízük már átment a teába, és ha azt mondod, hogy meghalnak, az nem helyes, mert tovább élnek a teában, tehát ez a test csak egy maradvány.”

“Még mindig adhat némi teaízt, de egy nap nem marad belőle teaíz, és ez nem halál. És még a tealeveleket is beleteheted a virágcserépbe, és továbbra is szolgálnak, tehát így kell tekintenünk a születésre és a halálra. Amikor tehát látom, hogy fiatal szerzetesek és laikusok gyakorolnak, azt látom, hogy ez Buddha folytatása, az én folytatásom.”

Egy levél hatására, amelyben arról tájékoztatták, hogy valaki templomot épített Hanoiban az életének emlékére, Thay nemrég levelet küldött a közép-vietnami Tu Hieu templomnak, ahol kezdő szerzetesként tanult, és világossá tette, hogy nem akarja, hogy szentélyt építsenek a tiszteletére, amikor meghal: “Azt mondtam, hogy ne pazarolják a templom földjét, hogy nekem egy sztúpát építsenek. Ne tegyetek engem egy kis edénybe, és ne tegyetek oda. Nem akarom, hogy így folytatódjon. Jobb, ha a hamut kintre rakjuk, hogy segítsük a fák növekedését. Ez egy meditáció.”

Hozzáteszi: “Azt javaslom, hogy tegyék ki a feliratot kintre az elejére: ‘Én nem vagyok itt bent’. Aztán ha az emberek nem értik, tegyenek hozzá egy második mondatot: ‘Én sem vagyok odakint’, és ha még mindig nem értik a harmadikat és az utolsót; ‘Talán a légzésed vagy a járásod során találnak meg.”

Forrás: The Guardian | Jo Confino