Az elmúlt években a környezetvédelem egyre nagyobb támogatást kapott a világ nagy vallásainak vezetőitől. Ferenc pápa 2013-as megválasztása óta a klímavédelmi intézkedések hangos szószólója, sőt, azt is javasolta, hogy a környezetvédelemnek az éhezők etetésével és a hajléktalanok menedékével együtt a keresztény irgalmasság cselekedetének kellene lennie.

2015-ben India hindu vezetői közzétették a “Hindu nyilatkozat az éghajlatváltozásról” című dokumentumot, amelyben arra bátorították hívőtársaikat, hogy a dharma, vagyis a kötelesség fogalmát terjesszék ki a természeti világ védelmének kötelességére. 2020 novemberében a Dalai Láma ragaszkodott ahhoz, hogy “Buddha zöld lenne”, és arra buzdította követőit, hogy csökkentsék környezeti hatásukat.

Környezetvédőként üdvözlöm ezt a támogatást. Lehet, hogy nem hiszek a keresztény irgalmasságban, a hindu dharmában vagy a tantrikus jógában, de abban igen, hogy minél többen tesznek az éghajlatváltozás és a környezetpusztítás visszafordítása érdekében, annál jobb.

A vallás és a környezetvédelem kapcsolata azonban mélyebb, mint az egyszerű támogatás. A világ főbb vallásai egyre inkább nemcsak a környezetvédelmi mozgalom bajnokaiként pozicionálják magukat, hanem maguk is természetüknél fogva környezetvédők. És ez az a pont, ahol a környezetvédőknek aggódniuk kellene. Ne törődjünk azzal, hogy ezeknek az állításoknak a történelmi és teológiai megalapozottsága erősen gyanús; a környezetvédelem vallási törekvésként való meghatározására irányuló erőfeszítések a mozgalom jövőjét veszélyeztetik.

A vallás és a környezetvédelem nem mindig voltak ilyen kebelbarátok. (Sőt a szaporodás erőltetésével, hogy a “nyáj” nőjön a legnagyobb környezeti pusztításban, a népességrobbanás támogatásában a legnagyobb bűnös! – a szerk.) Valójában, amikor a környezetvédelmi mozgalom az 1960-as években először vált közismertté, sok követője gyanakodva tekintett a vallásra – különösen a kereszténységre -. Ezt a nézetet a leghatározottabban Lynn White Jr. középkori történész fejezte ki, aki 1967-ben azt állította, hogy a környezetpusztításért nagyrészt a keresztény hit a felelős. A Science című folyóiratban megjelent “The Historical Roots of our Ecologic Crisis” című rövid tanulmányában White azt állította, hogy a kereszténység, “a legantropocentrikusabb vallás, amelyet a világ valaha látott”, az európai társadalmat “a természettel szembeni keresztény arroganciával” ruházta fel. A természeti világ feletti uralom érzése viszont a középkori és kora újkori Európa keresztény tudományosságából fejlődött tudomány és technológia jellegét is meghatározta. Az eredmény az volt, hogy az emberiség hatalmas tudományos és technológiai hatalmát nem korlátozta a környezet iránti szimpátia vagy felelősségérzet.

A kereszténységgel szembeni kíméletlen kritikája miatt talán meglepő, hogy White nem támogatta az egyház és a természet szétválasztását. Épp ellenkezőleg: “Mivel bajunk gyökerei oly nagymértékben vallásosak” – írta – “a megoldásnak is alapvetően vallásosnak kell lennie”. White úgy vélte, hogy az ökológiai válság megoldása “egy új vallás keresése, vagy a régi vallásunk újragondolása”.

Az 1967-es év környezettudatos emberei számára a két lehetőség közül az első volt a vonzóbb. Végül is ez volt a szerelem nyara: egy olyan időszak, amikor a hatalommal való szembeszegülés Európában és Észak-Amerikában sokak számára politikai hitvallássá vált. És ha valami képviselte az establishmentet, az a kereszténység volt.

Ezért nem volt meglepő, hogy az 1960-as évek végén és az 1970-es években oly sok környezetvédő fordította kelet felé a tekintetét az ökológiai bölcsesség keresése közben. A beatnikek, hippik és más, magukat ellenkultúrának nevező lázadók már több mint egy évtizede Indiában és a Távol-Keleten kerestek válaszokat; ha ezek a helyek spirituális megvilágosodást tartogattak, nem lehet, hogy a környezeti megvilágosodást is?

A válasz, mint kiderült, egy meglehetősen kiábrándító “nem” volt. Az igazság az, hogy a keleti vallások és spirituális filozófiák nem tartalmaznak egyértelmű, koherens környezetvédő etikát – vagy egyáltalán nem sok bizonyítékot arra, hogy azt különösebb ökológiai belátással rendelkező emberek fogalmazták volna meg. Ha ez meglepően hangzik, akkor ez a későbbi zöldrefestés (greenwashing) bizonyítéka, amely ezeket és más vallásokat a környezeti bölcsesség fonákjaként emlegette.

A hinduizmus élen járt ezekben az erőfeszítésekben. Ma már mindennapos, hogy a világ harmadik legnagyobb vallását eredendően környezetvédő hitként dicsérik. “Az ősi hindu mítoszok alapja az, amit ma mélységesen ökológiai látásmódnak neveznénk” – írja Harold Coward történész és a hinduizmus kutatója “A természet és a környezet hindu nézetei” című 2003-as könyvének fejezetében. Az ilyen nézetek azonban a hinduizmus történetében igen új keletű fejleménynek számítanak. Az 1980-as évektől kezdődően – és válaszul a Nyugaton a környezetvédelem iránt fellángoló érdeklődésre – számos hindu tudós kezdte el a hinduizmus szent szövegeit szándékosan ökológiai szempontból újraértelmezni, átfésülve az ősi hindu irodalom hatalmas tömegét olyan szövegek után kutatva, amelyekben a természeti világ vagy a környezeti témák kiemelt szerepet kapnak. A természet-alapú istenségek bősége – érveltek – azt mutatja, hogy a hinduk régóta szentként tisztelték a természeti világot. Hasonlóképpen, a kozmosz összekapcsoltságába vetett hit – az emberektől a növényeken át a folyókig és az esőcseppekig – azt bizonyítja, hogy az ősi hinduk az egész világot egyetlen nagy “ökoszisztémának” tekintették, évezredekkel azelőtt, hogy a nyugatiak megalapították volna az ökológia tudományát.

Természetesen igaz, hogy a természeti világ számos hindu szövegben kiemelt helyet foglal el. Sőt, némelyikük – különösen a Rig Véda, az i. e. második évezredből származó himnuszgyűjtemény – tagadhatatlanul nagyra értékeli és tiszteli a természet szépségét és bőségét. Önmagában azonban a megbecsülés és a tisztelet nem jelent környezetvédelmet. Ezzel a logikával William Wordsworth költészete vagy Li Cheng tájképei is környezetvédelemnek számítanának. És amikor a környezetvédelem kevésbé kétértelmű példáit keressük a hindu szövegekben – a környezet védelmére való közvetlen felhívást, amelyet a természeti folyamatok és az emberiségnek azokra gyakorolt hatásának világos megértése alapoz meg -, üres kézzel távozunk. Ennek nem kellene meglepnie minket: elvégre, ha a környezetvédelmi aggályok és az ökológiai bölcsesség valóban ennyire szerves részei voltak a hindu világnézetnek, miért volt szükség ilyen szándékos és fáradságos erőfeszítésre ahhoz, hogy ezeket az üzeneteket a szent szövegekből feltárjuk?

Talán az egyértelmű környezeti tartalom hiányára válaszul számos hindu tudós az ökoteológia kevésbé őszinte megközelítéseihez folyamodott. E cikk kutatása közben meglepődve bukkantam a következő sorra egy Rig Véda-himnuszból: “Ne vágd ki a fákat, mert azok eltávolítják a szennyezést”. Megfelelő környezetvédelmi tanács, különösen, ha figyelembe vesszük, hogy több mint háromezer évvel ezelőtt íródott. Amikor azonban megnéztem a Rig Véda egy példányát, ugyanezt a sort (hatodik könyv, negyvennyolcadik himnusz, tizenhetedik sor) a következőképpen fordították le: “Ne tépd ki gyökerestől a Kakambira fát: pusztíts el minden rosszindulatot”. Nincs szó szennyezésről; sőt, semmi jel nem utal arra, hogy a Kakambira-fának a himnusz szerzőjének fejében a spirituális jelentésen kívül bármi más jelentősége lett volna. Máshol találtam egy sort az Arthava Védából, amelyet – nem kevesebb, mint egy tudományos dolgozatban – így adtak meg: “A növények és gyógynövények elpusztítják a szennyeződéseket.” És mégis, amikor magam ellenőriztem ezt a sort (nyolcadik könyv, hetedik himnusz, tízes sor), azt találtam: “A növények, amelyek felszabadítanak, Varunától mentesek, erősek, és elpusztítják a mérget.” Ha a sort a szövegkörnyezetében olvassuk, egyértelmű, hogy az Arthava Véda a gyógynövényekről beszél, nem pedig a szennyezésről. Sok más hasonló (félre)fordítással van tele az internet és, úgy tűnik, az akadémia. Nyilvánvaló, hogy néhány környezetvédő hindu a szent szövegeik anakronisztikusan laza értelmezését népszerűsíti, hogy a hinduizmus zöld hitelét növelje.

Igazságtalan lenne kizárólag a hinduizmusra összpontosítani, mivel más keleti vallások is azt állítják, hogy ősi környezeti bölcsességgel rendelkeznek. Japánban például a sintó követői gyakran állítják, hogy hitük régóta megtestesíti a környezetvédelmi tanításokat. Azt a hitet, hogy a kami, vagyis a szellemek a természeti adottságokban, például a hegyekben és folyókban lakoznak, ma általában úgy értelmezik, hogy maga a természet szent, és meg kell védeni. Ebből kiindulva azt állítják, hogy a sintó arra ösztönzi követőit, hogy értékeljék a természettől való függőségüket, és harmóniában éljenek vele. A hinduizmushoz hasonlóan azonban ezek az értelmezések is új keletűek. Ahogy Aike Rots japán tudós 2017-ben megjelent Shinto, Nature and Ideology in Contemporary Japan című könyvében kifejti, csak az 1970-es években kezdtek megjelenni a sintó ilyen környezetvédő értelmezései, és csak az 1990-es években váltak széles körben elfogadottá az ilyen értelmezések a hívők körében. Ahogy Rots írja: “A sintót a természetimádat ősi hagyományaként definiálták újra … amely fontos fizikai, kulturális és etikai forrásokat tartalmaz a mai környezeti válság kezeléséhez”.

Nem csak a keleti vallásokat tekintik az ökológiai bölcsesség jelzőinek. Az 1970-es és 1980-as évek New Age mozgalma során a különböző amerikai őslakos nemzetek hitrendszereit gyakran értelmezték újra – vagy egyszerűen csak átírták – környezetvédő kiáltványokként, abban a lekezelő hitben, hogy Amerika őslakosai valahogy “ősibbek” és “hitelesebbek”, mint a többi nyugati ember. Talán találkozhattak már a “This Earth Is Precious” (Ez a Föld értékes) című beszéddel, amelyet a squamish törzsfőnök Seattle-ben mondott 1855-ben. “Hogyan lehet megvenni vagy eladni az eget?” – kérdezi Seattle a földjét feldaraboló európai telepesektől. “Ha a levegő frissessége és a víz csillogása nem a miénk, hogyan lehet megvenni őket?” Ez egy erőteljes és költői szónoklat. És hamis is. Ezeket a szavakat soha nem Seattle mondta ki, hanem egy texasi forgatókönyvíró írta egy 1972-es, a környezetszennyezésről szóló dokumentumfilmhez. A téves tulajdonítás széleskörű elfogadása arról beszél, hogy a köztudatban a spiritualitás és a környezetvédelem szilárdan összekapcsolódik.

Még a kereszténység is átesett egyfajta környezetvédelmi megtérésen. A Teremtés könyvének jól ismert szakaszát, amelyben Jahve Ádámnak “uralmat” ad minden teremtmény felett – Lynn White szerint ez a “természettel szembeni keresztény arrogancia” egyik forrása – ma már általánosan úgy értelmezik, hogy az a természeti világ “gyámságát” vagy “gondnokságát” jelenti. Ferenc pápa továbbfejlesztette ezt a gondolatot, azt sugallva, hogy a keresztény isten csak azzal a feltétellel adott engedélyt az emberiségnek a természeti erőforrások használatára, ha nem élünk vissza velük, vagy nem pusztítjuk el őket. Nagy figyelem irányult a pápa névadójára, Assisi Ferencre is, aki szokatlanul érzékeny és bensőséges kapcsolatot dicsért a természettel. Még maga White is, annak ellenére, hogy elítélte a kereszténység környezeti teljesítményét, úgy vélte, hogy Ferenc “pánpszichizmusa” magában hordozhatja “a természet és az ember természethez való viszonyának alternatív keresztény szemléletét”.

A tudományra kell tekintenünk, nem a vallásra

Napjainkban a világ számos vallása a közelmúlt történelmének egyik legsikeresebb PR átalakításának küszöbén áll. Beszélgessünk a hívőkkel – függetlenül a vallástól -, és ők valószínűleg megerősítik, hogy vallásuk világos és koherens környezetvédelmi tanításokat kínál, és ezt tette a kezdetek óta. Ezt a meggyőződést gyakran még a más vallásúak vagy a vallási hovatartozással nem rendelkezők is osztják. “A legtöbb nagy vallásban vannak olyan írások, amelyek a természet védelmére és gondozására buzdítanak” – hangsúlyozza az ENSZ Környezetvédelmi Programja; “a buddhizmustól a kereszténységen, a hinduizmuson át az iszlámig a vallások elismerik a környezetvédelem szükségességét, és arra ösztönzik követőiket, hogy gondoskodjanak a bolygóról és annak biológiai sokféleségéről”. Mivel az ilyen dicséretek ma már széles körben elterjedtek, könnyű elfelejteni, hogy az elmúlt évtizedekig egyetlen hit sem volt általánosan érthető a környezetvédelem szempontjából.

Érdemes megismételni, hogy nincs problémám azzal, ha a vallások és híveik a környezetvédelmet népszerűsítik. Nem arról van szó, hogy a vallási szövegeket és gyakorlatokat nem kellene újraértelmezni és felülvizsgálni; ez végül is olyan régi dolog, mint maga a vallás. Azt sem állítom, hogy valahogy képmutató lenne, ha a vallásos hívők egyben környezetvédők is lennének. A személyes hit és a környezetvédelem nem zárja ki egymást.

De nem is ugyanaz a kettő. A környezetvédelem tudomány, nem pedig a hit által megalapozott cselekvés – vagy annak kellene lennie. Tudomány nélkül nem tudnánk mérni vagy megérteni bolygónkat és ökoszisztémáit, következésképpen nem tudnánk segíteni rajtuk. Amikor a környezetvédelem pozitívan járult hozzá a világhoz – például az ózonréteg folyamatos helyreállítása vagy a megújuló energiaforrások egyre szélesebb körű elterjedése -, akkor azt a tudományos kutatás és a szigor vezette. Ezzel szemben, amikor a környezetvédelem hagyta, hogy a spiritualitás vezesse, akkor a New Age miszticizmus és a “vissza a földre” kommunák következetlen mellékvizein veszett el.

A vallások eredendően környezetvédőnek – és így a környezetvédelem eredendően vallásosnak – való meghatározására irányuló jelenlegi törekvéseknek ezért bosszantaniuk kell azokat, akik aggódnak bolygónkért, függetlenül személyes meggyőződésüktől, mivel ezek a törekvések arra irányulnak, hogy a környezetvédelem tudományát hitre cseréljék. A Vatikán például kifejezetten állítja, hogy az éghajlati válságot nem lehet pusztán a tudomány segítségével megoldani. “A keresztény vízió nem hasonlítható az ökológia világi víziójához” – állítja; “a technológiai forradalom és az egyéni elkötelezettség nem elegendő”.

“Korunk Galilei-esete!” – utalt Suenens bíboros

Ha ez igaz lenne, akkor miért van az, hogy a vallások miért tudnak olyan keveset felmutatni az ökológiáról alkotott spirituális vízióikból? Ha a hinduizmus ennyire felvilágosult a környezetvédelem terén, akkor miért van az, hogy India – ahol 966 millió hindu él – ökológiai tragédia? Ha a kereszténység “mindig is mély környezettudatosságról tett tanúbizonyságot”, akkor mivel magyarázható az a tény, hogy Európa vízfolyásainak közel kétharmada nagymértékű szennyezéstől szenved?

Ezzel szemben az ökológia XIX. század végi megalapítását követően kevesebb mint ötven év kellett ahhoz, hogy a tudósok ne csak aggodalmukat fejezzék ki a természet romló állapota miatt, hanem megteremtsék a környezettudomány alapjait, amelyek azóta is a hatékony környezetvédelmi cselekvés alapját képezik. Csak ezután, miután a tudományos erőfeszítések és a leleményesség a közvélemény figyelmét a kibontakozó környezeti válságra irányította, figyeltek fel rá a vallások. És most van merszük a környezetvédelemre hivatkozni?

Tudósok Világszövetsége az éghajlati vészhelyzetről

Ha a környezetvédelem továbbra is sikeres mozgalom akar maradni – és mindannyiunk érdekében erre van szükség -, akkor továbbra is a tudománynak kell vezérelnie. A vallási vezetőknek mindenképpen fel kell használniuk hatalmukat és befolyásukat, hogy felhívják a figyelmet az ökológiai válságra, és cselekvésre buzdítsanak. De nincs okuk arra, hogy a környezetvédelmet a saját előjoguknak tekintsék. Ezért mindenféle hitű környezetvédőnek ellen kell állnia ezeknek a vallási törekvéseknek, hogy a környezetvédelmet alapvetően spirituális törekvéssé alakítsák át. Ha ezek a törekvések sikerrel járnának, az a hatékony környezetvédelmi cselekvés halálharangját jelentené.

David Mountain – kutató és szabadúszó újságíró Edinburgh-ban.
Forrás: Free Inquiry Magazine